《聖典博伽瓦譚》6.1.48 1975年7月30日 達拉斯
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Nitai
「全能的 Yamarāja 與 Lord Brahmā 同等，因為雖然他坐在自己的居所，或像 Paramātmā 一樣坐在每個人的心裡，但他用他的心智觀察一個活體的過去活動，並根據那樣，用同樣的心智了解這個活體在未來生命會如何行動。」
Prabhupāda
manasaiva pure devaḥ pūrva-rūpaṁ vipaśyati anumīmāṁsati apūrvaṁ manasā bhagavān ajaḥ [SB 6.1.48]
現在 Yamadūtas 在描述 Yamarāja，他與 Brahmā 同等。他被賦予莊嚴的力量。不是所有活體都被帶到 Yamarāja 那裡，也不是動物，只有人類和那些罪犯或有罪的人，不是全部。首先有活體，八百四十萬種形式或物種。所以不是所有都是罪惡的、要被帶到 Yamarāja 面前接受審判。就像刑事地方法官。在每個城市有地區法官，不是所有人都被帶去，只有罪犯。所以他這麼強大，透過他的心智能看到過去與未來，tri-kāla-jñā，用心智。因為他這麼強大，這裡稱他為 Bhagavān。我講過好幾次，Bhagavān 意思是最強大、充滿富麗。所以在這個宇宙王國負責各部門事務的人，有時也被稱為 Bhagavān。還有 Aja，Aja 是 Brahmā。Aja 意思是不出生。所以 Brahmā 也不是像普通人一樣出生。他從 Mahā Viṣṇu……Garbhodakaśāyī Viṣṇu 的腹部像蓮花一樣冒出來。所以叫 Aja 或 Svāyambhu，Svāyambhu：「自己出生，不是透過母親子宮。」Brahmā 不是透過母親子宮出生；所以叫 bhagavān ajaḥ。
所以 Yamarāja 的心智，他能看到。前一節說 vartamānaḥ anyayoḥ kālaḥ guṇābhijñāpako yathā。在這個物質世界，我們經過許多演化過程，根據型態、品質、自然型態的結合，得到不同身體。所以 Yamarāja 能看到。當一個罪惡、犯罪的活體被帶到他面前，他用心智能了解。看，每個人的心智不是同一類別。根據位置，心智也有差別。我們有經驗。高院法官的心智和普通人的心智——差很遠。法官能馬上了解位置。這也是神的恩賜。不同人有不同心智力量。這也透過 Kṛṣṇa。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ mattaḥ smṛtiḥ jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。心智意思是記憶很敏銳的人，叫偉大心智。所以心智的偉大與渺小不同，根據超靈的指示。mattaḥ smṛtir jñānam… 一個人能記住小事很多年；另一個人忘記。馬上聽到馬上忘記。為什麼心智位置不同？因為 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 幫助一個人記住或忘記。mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。就像學校有些學生記憶很敏銳。老師講一次，他永遠不忘。所以這些不同階段因為不同物質型態的結合。
所以 Yamarāja，當一個人被帶到他面前，他馬上了解：「這個人這樣犯罪。」manasaiva pure devaḥ。或者 Yamarāja 坐在他的地方，但他透過太陽、月亮看到每個人做什麼。我們已經討論過，透過火、透過黃昏、透過早晨——有那麼多證人。所有資訊都去到他那裡，因為他幾乎和 Bhagavān 一樣強大，他能記住。這是特殊力量。manasaiva pure devaḥ pūrva-rūpam。因為死後，一個人被帶到 Yamarāja，所以死前，他犯罪做了什麼，全記錄在 Yamarāja 的心智裡。manasaiva pure devaḥ pūrva-rūpaṁ vipaśyati。因為記錄了，他能清楚看到這個人做了什麼。anumīmāṁsate apūrvam。apūrvam 意思是下一個身體。pūrvam 是過去身體，apūrvam 是下一個身體。所以他馬上決定這個罪犯、這個罪人應該給什麼身體。anumīmāṁsati apūrvaṁ manasā。這也用心智。他這麼強大。所以稱他為 Bhagavān。anumīmāṁsati。就像法官。他在聽案子。這是每個人。任何人聽東西，就會下結論：「應該這樣做。」判決……
有一個故事。不是故事，是事實，兩個律師在談罪犯的行為，法官在打盹。他的書記說：「先生，你在打盹。兩個大律師在爭辯，他們會說什麼？」這是警告。法官說：「我已經判決了。讓他們繼續談。」實際上就是這樣。一個很重要法官，聽案子初步要點，他就判決。但因為兩個律師要爭，因為他們拿錢，所以繼續爭。但法官已經決定判決該怎麼給。同樣，Yamarāja 是法官。他心智裡有罪人過去所有記錄。所以馬上決定：「這個靈魂應該給這樣的身體。」所以我們得到身體。
在另一處，第三篇，我想，是 karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。我們在不同方式行動。我們不是獨立的。這是愚蠢。就像違法者。他以為自己不受國家法律管轄，無責任行動，但被逮捕時，就沒有獨立。他要受懲罰。同樣，這一生我們以為很獨立，「我喜歡什麼就做什麼。」這是愚蠢。你不能這樣。如果你故意做，就會被懲罰。他們不知道。懲罰意思是不同身體。如果一個人、人類，被懲罰站五千年像樹，想像這多大懲罰。而且這可能。就像經典說，那些想裸體的人，下世被懲罰變成樹，「你想裸體。現在站著裸體。」樹不穿衣服，也沒機會。沒人去給它穿。所以它們裸體站幾百幾千年。這懲罰在等著。人類不該裸體。那是文明。他們要遮蓋。但如果一個人故意不遮蓋，變得像樹一樣遲鈍，他就得到下一個身體是樹。這是懲罰。不然，所有這些活體從哪裡來？他們沒計算。他們以為：「我會留在這個美麗人類身體、富麗……」不，改變。tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。你要根據更高權威的決定改變身體，daiva-netreṇa。我們要永遠記住。
所以人類要非常、非常小心和有意識。他們不該無責任做任何事。怎麼有責任工作、怎麼無責任工作？所以需要經典。經典、這些書、韋達知識、書，為什麼？讓人類能利用它，有責任或無責任行動。如果他無責任工作，懲罰在等著，低等生命。所以人類要被教育怎麼……所以這些小孩從生命一開始就被教育怎麼成為有責任的人。這是我們 gurukula 的想法。所以這些小孩要被教導。昨天 Dayananda 跟我說，在 gurukula 生活要很好訓練。nīcavat。小孩沒有什麼威望感。你可以任何方式訓練他們。如果你訓練他們當僕人工作，他們會做。所以在 gurukula 他們要生活被訓練怎麼控制感官。brahmacārī。brahmacārī 意思是獨身生活，沒有性。這是 brahmacārī，嚴格。brahmacārati iti brahmacārī。所以普通腦袋或牛糞腦袋，不能懂靈性科學。所以 brahmacārī 要被訓練怎麼控制感官。那他們就能懂。腦袋會變敏銳。不是排出精液，有 brahmacārīs 把精液帶到腦袋。他們叫 ūrdhvaretaḥ，意思是腦袋變得非常肥沃。從靈性老師或老師聽一次，他就記住。永遠不忘。所以以前沒有寫的書。śruti，單純聽，一個 brahmacārī 就被教育，單純聽。不需要書、寫。所以韋達文獻叫 śruti。要透過聽學習。即使有書，還是要從實現的靈魂聽。所以叫 śruti。所以這個 śruti 記憶力量，如果嚴格遵守獨身生活，就會增加。這是科學。所以 brahmacārī 被嚴格教導。brahmacārī 應該在 gurukula 住到二十五歲。他被訓練。然後如果 guru 覺得他需要結婚，他就回家結婚。不然教導是終身 brahmacārī。不需要進入……
因為人類生命是用來實現神的。不是用來性享樂或感官享樂。只是用來……這裡是機會了解自己的憲法位置，他是靈魂，Kṛṣṇa 或至尊主也是靈魂。個別靈魂是 Kṛṣṇa 的部分與粒子。所以他的責任是與整體在一起。就像打字機的一個螺絲。如果螺絲與機器在一起，它有價值。如果螺絲離開機器，沒價值。誰在意小螺絲？但當機器缺螺絲，你去買——他們收五美元。為什麼？因為它固定在機器裡，它有價值。有那麼多例子。就像火花。火在燒時，你看到小火花，「噗！噗！」很美麗。很美麗因為它與火在一起。一旦火花掉出火，就沒價值。沒人理它。完了。同樣，只要我們與 Kṛṣṇa 在一起，作為 Kṛṣṇa 的部分與粒子，我們有價值。一旦離開 Kṛṣṇa 接觸，就沒價值。我們要了解。
所以怎麼永遠與 Kṛṣṇa 在一起，這是人類生命的目標。如果我們不這樣，那就是罪惡。那我們會被懲罰，「你被給機會了解自己、Kṛṣṇa 和你與 Kṛṣṇa 的關係。你沒利用這個機會。」哦，他被懲罰：「好吧，你再變動物，再在生死輪迴中。」所以我們要非常、非常小心。不要以為「我們獨立，想做什麼無聊就做什麼。」那是危險生命。不要愚蠢這樣想。有規律……有 Yamarāja。因為我們是 Kṛṣṇa 的兒子，當 Kṛṣṇa 想「這些我的兒子、無賴，在物質世界受苦。讓他們回家」，所以祂親自來。yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmyaham [Bg. 4.7]。祂希望，「這些無賴，在物質世界腐爛，一生又一生。讓他們回來。」因為祂更慈愛。所以……如果他不利用這個人類身體回家回神那裡的優勢，那就是罪惡。那他被懲罰。
所以結論是每個人都該接受這個 Krishna意識運動；不然，他在等 Yamarāja 的懲罰。
非常感謝大家。
（結束）